Antonio Herreros Marín: Pensando con imágenes / Otras lecturas a través del I Ching de los textos del dossier ‘Políticas desde los márgenes’
Las lecturas del I Ching que conforman este texto constituyen un añadido y a la vez un cierre extemporáneo al dosier “Políticas desde los márgenes. Una indagación sobre las formas de la acción política en contextos cerrados”. Uno que se aviene perfectamente al espíritu de intentar reconocer lo político en aquello que pareciera no serlo porque le falta la estabilidad, la escala, el impacto, la agenda, pero que lo es porque tiene las afecciones y las formas de acción que se convertirán eventualmente en el movimiento imparable por la transformación del país. Antonio Herreros Marín, un –según se denomina él mismo– aficionado del I Ching, y conocedor de la realidad cubana, fue leyendo los textos que conforman el dosier y, de diferentes maneras, encontrando en ellos resonancias o preguntas para que ese impresionante tratado de carácter oracular, ofreciera una lectura paralela y complementaria a la que ofrecían los textos. En el primer caso, el texto de “La comunidad extraordinaria”, de Anamely Ramos, la asociación fue directa; “la preponderancia de lo pequeño” (Hexagrama 62) estaba ya en el texto, dicho de otra manera. En el segundo, “Notas sobre lógicas de acción política y territorialidades en La Habana post-internet”, de Amed Aroche, la consulta al I Ching fue general, motivada por la curiosidad de ver qué podría decir el libro sobre las dinámicas que describía Amed. Encontró que las respuestas sugieren las “fases iniciales de un proceso de transformación y progreso a partir de formas de resistencia y acción política informales, y que ellas se ven obstaculizadas por un régimen de impedimento, que requiere ser contestado con una acción enérgica continuada; una “mordedura tajante” que debe, no obstante, ser administrada en pequeños pasos, “mordiendo enérgica y persistentemente”.
Para el tercer texto del Dosier, “Deseo, locura y revolución en la Cuba post-59”, de Anaeli Ibarra, Antonio interpeló al I Ching con una pregunta del texto: ¿cuáles son las fantasías que hoy impulsan los ejercicios de contestación política a un orden que ya no se sustenta en el deseo, la seducción y el consenso, sino en la fuerza de la violencia? La respuesta no apunta tanto a describir exactamente cuáles son esas fantasías. El hexagrama 30: Lo Adherente, el Fuego, remite más bien a las cualidades, los requisitos, las condiciones necesarias para que esas fantasías puedan emerger: la “comunidad con los hombres” (hexagrama 13), realizable a través de un proceso de transformación. La respuesta del I Ching sugiere entonces que lo que sigue a ese exorcismo de los fantasmas que ocurre “una vez expuesto el andamiaje –el proceso a través del cual se genera el efecto de realidad–” y “la ficción flaquea”, es la re-ligación de los afectos en comunidad.
En el cuarto caso, el texto “Cuba, políticas desde el margen / Los resquicios por donde entra la luz”, consensuamos una pregunta. No era claro qué podría emerger de ese texto y decidimos entonces construir una pregunta que estuviera contenida en las preocupaciones centrales del texto y también en el dosier. Fue una pregunta estimulada también por lo que observábamos de Venezuela justo en el momento en que intentábamos poner en forma de interrogante esa preocupación central: ¿Qué es lo esencial en las estrategias de lucha contra un régimen tan brutal y resistente como el que existe en Cuba desde hace 65 años? El hexagrama que aparece como respuesta es el 59: La disolución. Este hexagrama es interpretado por Antonio como la descripción de la situación general y, añadiría, de quienes protagonizarían esas estrategias de lucha que aparecen en la pregunta. Dispersión, separación, fractura, que deben ser remediadas, pues son obstáculos para una reunificación imprescindible. El hexagrama indica además que tal reunificación debe recurrir a fuerzas espirituales, religiosas. “Solo alguien libre de los efectos del ego, y arraigado en la justicia y la constancia, será capaz de lograr la reunificación disolviendo los efectos de la dureza del egoísmo al mismo tiempo”. Las líneas que componen el hexagrama hablan también de lo más urgente: mantener unido lo divergente, contribuir a la unidad de los demás, disciplina y perseverancia, que puede disolver la creencia de que no hay manera de superar los obstáculos, nutrir el crecimiento oculto, interno, ampliando la visión que se tiene de las cosas sin ceder a la desesperación.
Si se observan los cuatro hexagramas que, por diferentes vías, emergieron en relación con los textos del dosier –62: la preponderancia de lo pequeño; 30: lo Adherente, el Fuego; 35: el progreso y 59: la disolución– es posible una imagen de lo que, en un sentido más abstracto, implican las políticas informales: trabajar en lo pequeño y lo concreto, buscando reconstruirse en comunidad, con perseverancia para la resistencia sin desistir de una acción enérgica contra el régimen que nos oprime, enfocándose en superar la dispersión y la fragmentación y acudiendo a fuerzas espirituales, entendidas como la superación de los motivos egoístas del ego para arraigarse en la justica y buscar el bien de todos.
El I Ching ha operado aquí como un dispositivo para el pensamiento que, por su capacidad de ofrecer imágenes sobre las condiciones y las posibilidades, se volvió parte de la conversación. Antonio ha encontrado la forma de traducir –en un sentido cercano a comprender y contextualizar– esas imágenes, de manera que “cruzar las grandes aguas” o “la mordedura tajante” encuentren en la realidad que interpelan, formas de estimular la imaginación política del presente cubano. Para eso ha consultado varios autores que permiten pasar de la imagen abstracta a un camino para la acción y ha construido, a partir de ellos, y de su conocimiento de la realidad cubana, una lectura particular que resulta coherente con las condiciones pero, sobre todo, con los afectos que habitan en las políticas informales. Que estas imágenes, suficientemente claras como para indicar el ánimo necesario para la acción y suficientemente densas como para extraer de ellas asociaciones múltiples, sirvan para trazar, mientras lo recorremos, el camino de la libertad que soñamos.
Hilda Landrove
Después de leer el texto, se produce una sincronía por asociación de ideas a un hexagrama del I Ching sin consultar al oráculo
HEXAGRAMA 62. La preponderancia de lo pequeño (“Pequeños Logros», «La Importancia de lo Pequeño»)
En el signo hay preponderancia de los trazos débiles afuera, mientras que los fuertes están adentro. En ello reside el estado de excepción. Lo débil ha de hacerse necesariamente cargo de la representación hacia afuera.
La Preponderancia de lo Pequeño. Éxito.
Es propicia la perseverancia.
Pueden hacerse cosas pequeñas, no deben hacerse cosas grandes.
El pájaro volador trae el mensaje:
no es bueno aspirar hacia lo alto.
“Aconseja no aspirar a cosas elevadas, sino atenerse más bien a las de abajo. El hecho de que este mensaje sea traído por un pájaro se desprende de la figura del signo. Los cuatro trazos fuertes y pesados en el interior, sólo apoyados afuera por dos trazos débiles afuera, los trazos livianos portadores: esto da la imagen del pájaro que planea. Pero el pájaro no debe soberbiamente pretender volar hacia el sol, antes bien ha de descender hacia la tierra donde se halla su nido” (Richard Wilhem).
“Creo que nuestra actitud ante los estándares políticos debe dejar de ser la de la un Ícaro tropical intentando temerariamente acercarse al sol que no puede sino precipitar su caída, y debe parecerse más al escarabajo estercolero que recolecta la mierda como materia primordial para construir su hábitat inmediatamente después. Curiosamente, en el antiguo Egipto este pequeño insecto era asimilado al sol en grabados y pinturas. Creo que hay que reconciliarse con lo que esa precarización significa y aprender a verla como posibilidad, además de como una limitante. Entender las potencialidades de lo precario justamente para no normalizarlo» (Anamely Ramos).
Hexagrama Nuclear Interno:
Formado por las líneas 2, 3, 4 y 3, 4, 5 de cualquier hexagrama: se puede aplicar al hexagrama principal resultante de cualquier consulta para ampliar información. Representa una posibilidad oculta en el núcleo de la situación, que podría leerse como objetivo oculto o como Advertencia. También representa lo contrario al hexagrama inicial, lo que no se debe hacer en este momento, pues significaría una sobrecarga o una Ruptura. Aquí la Preponderancia de lo Pequeño contiene la posibilidad oculta de una gran concentración de energía.
Amed Aroche: Notas sobre lógicas de acción política y territorialidades en La Habana post-internet
Se realiza una consulta al oráculo [1] sin pregunta específica, solicitando orientación sobre el texto en general.
Hexagrama nuclear Interno del hexagrama 35: 39. El Impedimento (Dificultades)
Progresar y resplandecer contienen la posibilidad oculta de volver a imaginar las dificultades. El signo representa el aquietamiento y la serenidad de la Montaña abajo, frente al peligro del agua en el barranco arriba, sugiriendo prudencia o precaución al manejarse en este tiempo
HEXAGRAMA PRINCIPAL: 35. CHiN, EL PROGRESO (PROSPERIDAD)
“Las lógicas urbanas de acción política contemporáneas, en contraste con aquellas donde el Estado es el centro, expanden las concepciones de espacio, tiempo y racionalidad. Las fronteras de la acción pueden ser difusas o inexistentes, desarrollándose en una multiplicidad de espacios y tiempos interconectados por la noción de urgencia que caracteriza el presente”.
En correspondencia a esto, el signo representa al sol que va elevándose sobre la tierra dando la imagen de un progreso rápido, fácil, que al mismo tiempo equivale a una expansión y claridad de alcance cada vez mayor. El ideograma Chin representa la idea “sol y estirarse”, “crecer como las plantas tiernas al sol”; y los trigramas componentes, tierra y sol, sugieren un amanecer con el astro saliendo de la tierra y elevándose hacia lo alto. Las ideas de avance y de sentido de grandeza y esplendor están desarrolladas aquí. El simbolismo del hexagrama transmite que el Soberano, el Maestro, favorece y recompensa al Príncipe (asunto o tema de este texto) por su buen hacer en favor de lo más elevado.
El Progreso: El fuerte Príncipe es honrado con caballos en gran número.
En un solo día se lo recibe tres veces.
En la consulta se pide orientación sobre el sentido de este texto. Sería pertinente identificar estas políticas informales, como un príncipe al servicio de algo o alguien superior al cual debe obediencia. Pueden ser entendidas como un Sujeto bien establecido en concordancia con su rol e índole, o sea, que estas políticas resulten acordes con este tiempo y lugar. Este Sujeto es recibido por el Superior en tres ocasiones, lo que denota gran reconocimiento, cuenta con la estima y apoyo de aquello que se considera Superior. Además recibe caballos (fuerza, movimiento, elementos para avanzar) en gran número. Esto marca un ciclo de tiempo de progreso, de expansión en su máxima extensión, en su punto culmen. Aunque aquí estamos en los inicios de este ciclo, el máximo todavía no se ha alcanzado, como veremos en la línea 1ª que salió en transformación, a la que hay que prestar especial atención. “Esto puede ser muy beneficioso, pero no es una situación prolongada, más bien corresponde a un término positivo. No se debe perder de vista la condición de dependiente de algo superior, pues cuando todo se muestra claramente, el Sujeto puede hacer ver sus virtudes y capacidades siempre que respete su rol, posición y condición. Es un tiempo de progreso sin frenos: de máxima manifestación, por lo que ya no habrá un desarrollo mayor que el obtenido en este tiempo y bajo estas mismas condiciones. Si se creyese que el progreso aquí inicia y por ende comienza con todo un plan de proyecciones, se cometería un error de cálculo, pues aquí el progreso se expresa y luego tenderá a su estabilidad y más tarde a una nueva decadencia. Lo correcto es consolidar, trabajar por acumular correctamente y enraizar todo lo que sea posible en este lapsus, sin lamentos por lo que podría venir y con humildad ante la dádiva que entrega la vida en este punto del camino” (Ricardo Andree) [2].
Merece la pena meditar en el sentido de esto; por una parte el texto se centra específicamente en acciones y acontecimientos desarrollados entre los años 2016 y 2021 en la Habana, protagonizados por una diversidad de cuerpos políticos: artistas, activistas, jóvenes que intentan el ejercicio ciudadano desde dentro de la isla y exiliados cubanos, con el objetivo de explorar una noción no tradicional de lo político, enfocada no en leyes y estructuras formales, sino en gestos, afectos y en la política que se manifiesta en la vida cotidiana. Dichas acciones se manifiestan y se caracterizan especialmente a través de su autenticidad, frente a la “simulación o fingimiento” en que se han convertido las políticas gubernamentales en Cuba. Enfatiza la idea y el territorio del “aquí y ahora”, tiempo al que se refiere el sentido de progreso del hexagrama para aprovecharlo al máximo de acuerdo a estas líneas de acción; no sabemos cuáles serán las condiciones, las exigencias de otro periodo de tiempo que de seguro vendrá. Por otra parte resaltar la condición de “dependiente” de algo o alguien superior que recibe tres veces en el mismo día y que hace regalos de poder, ¿qué podría ser?, seguramente tiene que ver con cultivar la autenticidad, lo correcto, la conexión humana, los afectos y gestos de solidaridad entre personas dentro de la política de la vida cotidiana a los que se refiere el texto; las formas o maneras de hacer eso, ya sean formales o informales, innovadoras o tradicionales, difusas o estructuradas, son medios al servicio de ese algo superior. Al fin y al cabo esos eran principios que ya postulaba José Martí, convencido de que “Patria es Humanidad”.
Al comienzo un seis significa (línea mutante)
Progresando, pero rechazado.
La perseverancia trae ventura.
Al no encontrar confianza, conserve uno su calma.
Ninguna falta.
Desde el punto de vista del tiempo del hexagrama, el puesto inferior se considera como un principio; algo que comienza a actuar en el sentido de ese tiempo, sin haber entrado todavía en el campo de acción. Sugiere las fases iniciales de un proceso de transformación y progreso a partir de esas formas de resistencia y acción política informales. Hay incertidumbre y dudas sobre este proceso, falta confianza, indiferencia o rechazo por parte de la sociedad; es cuestión de continuar con calma con la acción de conectarse con la gente y con nosotros mismos, es el camino correcto para lograr la unión. Hay que perseverar ante estas dificultades propias de un tiempo de progreso; destacar que la versión taoísta del I Ching de Stephen Karcher, menciona en esta línea la metáfora de utilizar una red que conecta con los espíritus[3] (¿Internet?, ¿redes sociales?, ¿redes de apoyo y resistencia?…)
HEXAGRAMA DERIVADO: 21. La Mordedura Tajante
La Mordedura Tajante tiene éxito.
Es propicio administrar justicia.
“El signo representa una boca abierta, entre cuyos dientes hay un obstáculo (en el cuarto puesto). No pueden juntarse los labios. Para poder hacerlo es necesario atravesar el obstáculo mordiéndolo enérgicamente. El hexagrama se compone además de los signos que indican trueno y rayo, mostrando así cómo en la naturaleza los obstáculos se eliminan violentamente. Atravesar el obstáculo mordiéndolo con energía supera el impedimento que se opone a la unión. La tormenta, con truenos y rayos, vence la tensión perturbadora en la atmósfera” (Wilhem).
El hexagrama habla que este proceso se enfrenta a un régimen criminal que frena toda transformación y la alimentación material y espiritual del país; también puede hacer referencia a que dichos obstáculos, tan difíciles para lograr la unión, residen además en el grado de desorganización, violencia y falsedad al que ha llegado una parte significativa de la sociedad en su conjunto. La imagen de la Mordedura Tajante aconseja una acción enérgica continuada que denuncie esta situación, urge castigar con justicia para que se produzca la transformación, pero no hay que incurrir en una “masacre”, el mal no se puede combatir de un golpe, pero se puede reducir a pequeños pasos, mordiendo enérgica y persistentemente. Esto aplica no sólo al régimen y a la sociedad en su conjunto, sino también a las personas como individuos en su interior. Las grietas en los muros que separan y dividen han de producirse simultáneamente a todos los niveles: político, social, colectivo e individual. Así se logrará una unión efectiva.
Anaeli Ibarra Caceres: Deseo, locura y revolución en la Cuba post-59
Se realiza una consulta al I Ching sobre una pregunta concreta del texto: “¿cuáles son las fantasías que hoy impulsan los ejercicios de contestación política a un orden que ya no se sustenta en el deseo, la seducción y el consenso, sino en la fuerza de la violencia?”
Hexagrama Nuclear Interno del Hexagrama 30: 28. La Preponderancia de lo Grande
Difundir la claridad y la conciencia contiene la posibilidad oculta de forjar un gran poder. Pero en este tiempo el Fulgor, extendiéndose hacia todos lados, contrasta con la centralización aguda del gran exceso.
HEXAGRAMA PRINCIPAL: 30 Lo Adherente, El Fuego
El signo simple Li significa “estar adherido a algo”, “estar condicionado”, “basarse en algo”, “claridad”. Una línea oscura está adherida a un trazo claro arriba y a otro igual abajo: la imagen de un espacio vacío entre dos trazos fuertes, por lo cual éstos se vuelven claros. Lo creativo ha acogido dentro de sí la línea central de lo receptivo y así se engendra en Li. El fuego no tiene forma definida, sino que se adhiere a las cosas que arden y brilla en su claridad. El fuego asciende llameante desde la tierra simbolizando la naturaleza en su radiante transfiguración (Wilhem).
Lo Adherente. Es propicia la perseverancia, pues aporta el éxito.
Dedicarse al cuidado de la vaca trae ventura.
La respuesta del I Ching sugiere la cualidad, el elemento o carácter distintivo de la naturaleza de esas fantasías que hoy impulsan los ejercicios de contestación política a un orden sustentado en la violencia. La pregunta está contextualizada en el discurso de un texto bien compuesto, inteligente y que posee luz. Para saber cuáles son específicamente esas fantasías habría que reflexionar más sobre el porqué de eso, y luego consultar tanto como se necesite para asegurarse la buena fortuna en armonía con el Maestro. Aquí es suficiente con un intento de explorar en lo esencial que plantea ese interrogante
El trigrama Fuego, en la posición inferior de un hexagrama, es la luz de la consciencia y la representación mental de lo que vemos en el mundo. En el caso del hexagrama 30, el trigrama superior es un ojo que ve y crea conciencia en el trigrama inferior. El ojo de la consciencia abajo y el ojo que ve lo que hay en el mundo arriba. En este caso el texto analiza y lleva a un plano más profundo un episodio personal del pasado, que aclarado por la mente y la conciencia sirve, más que para obtener una respuesta o una verdad, como una metáfora sobre cómo el discurso ideológico del Estado totalitario en Cuba, con sus propios iconos y mitologías, han penetrado en las capas más íntimas y profundas de la psique de los ciudadanos: la sexualidad, el matrimonio, el deseo, la historia nacional, la memoria….
Li es un signo de muerte por caducidad de ciclos de vida, por rupturas con el pasado debido a una comprensión superior, espiritual. La transfiguración que plantea este signo requiere, como condición, de un estado de muerte. Está marcando un tiempo de envejecimiento, de caducidad y de renovación urgente. Respecto a las fantasías que hoy impulsan los ejercicios de contestación política…, habría primero que aceptar que lo obsoleto debe morir y ser sepultado, y lo nuevo debe nacer de las cenizas; una suerte de proceso de metamorfosis donde los fantasmas del pasado y el material inconsciente sean transfigurados por la conciencia en un tiempo de luchas entre una fogosidad egoísta y la comprensión de las cosas. Esto se trasluce en las conclusiones del texto: “Si el episodio del delirio de Fife hizo algo, en términos personales, fue liberarme de las agendas inconscientes de generaciones anteriores”. “Una vez expuesto el andamiaje –el proceso a través del cual se genera el efecto de realidad– la ficción flaquea y los fantasmas que sostienen ese mundo son, cuando menos, exorcizados”, “(…) si algo es descubierto sobre ese pasado sólo acontece como resultado de un trabajo de la memoria y de su actividad transformadora, permitiendo al pasado y a quien lo evoca avanzar”.
El hexagrama dice que hay que buscar un principio al cual adherirse; una suerte de dependencia o condicionamiento que se acepta sin reparos a cambio de una base para poder proseguir. A esto se refiere dedicarse al cuidado de la vaca, símbolo de máxima docilidad, esta voluntaria dependencia logrará una claridad sanadora y encontrará su puesto en el mundo.
Seis en el quinto puesto significa: Llorando a torrentes, suspirando y lamentando.
¡Ventura!
Aquí suspirar y llorar es más bien por conservar la lucidez mental en un contexto de desorientación, como el que se vive entre los que luchan contra el desorden totalitario en Cuba; esta tristeza aportará ventura, porque el puesto de esta línea es de elevado rango y busca el bien. “Será apremiado por las líneas arriba y debajo de él, no tiene asistencia alguna debajo de él, y está sólo y aislado frente a la violencia de la 6ª línea: condición peligrosa; pero esto es una consecuencia natural del momento. Estudiará con lucidez la razón de ser de las cosas y al final sabrá hacer frente a la situación, a los acontecimientos” (Maestro Yuang Kuän). Se está señalando el desafío de las condiciones en las cuales se van a concebir unas nuevas fantasías, acordes con el nuevo tiempo, que impulsen la contestación política a ese régimen caduco y violento.
La quinta línea y la transformación al hexagrama derivado que acontece por su movimiento sugieren a qué adherirse en este caso, aunque se esté solo y aislado; esta mutación viene a decirnos que esta tristeza es una señal de verdadero reconocimiento de los errores, la cual sirve para afianzar la claridad mental y predispone a mejorar en cualquier situación:
HEXAGRAMA DERIVADO: 13. Comunidad con los hombres
Comunidad con hombres en lo libre: éxito.
Es propicio atravesar las grandes aguas.
Propicia es la perseverancia del noble.
”La imagen del trigrama superior es el Cielo, la del inferior es la llama. Por su naturaleza el fuego llamea hacia arriba, al cielo. Esto sugiere la idea de comunidad. Es la segunda línea la que, gracias a su carácter central, reúne en torno de si los cinco trazos fuertes. (….) en lo interior claridad, en lo exterior fuerza, cosa esencial para la pacífica unión de los hombres, que para su cohesión requiere a uno que sea blando entre los muchos firmes. El atravesar la gran agua se ve señalado por el signo nuclear Sun, símbolo de la madera, que da origen a la idea de barco” (Wilhem).
Este signo es antidogmático, contrario a todo lo que tienda a uniformar a los seres humanos bajo una idea única unilateral según esquemas o “comportamientos estancos”. La Comunidad está hecha para llevar adelante objetivos o causas comunes específicas, o bien es una unión sobre nexos espirituales que no coartan la diversidad y la particularidad de los componentes. El sentido del signo es el unirse para actuar, para los planes, de relacionarse con los demás, pero sin comprometerse más allá de lo conveniente para un objetivo común, consensuado entre todos. Es decir, moverse y relacionarse, siendo uno mismo entre los otros. Actuando así se evitan la formación de facciones, camarillas, envidias o celos. No buscar más intimidad con los otros y no estrechar los lazos en las relaciones más de lo necesario. Esto parece contradictorio pero es esencial, ya que las metas del yo, del individuo no son las metas comunes: por eso el texto habla de comunidad en lo libre. El conductor ha de ser para los demás constante y claro; razonable y estimulante; con energía pero moderado. Ha de actuar sabiendo convertir las metas amplias en realidades. Si la unión es de este tipo, donde todos los corazones son un solo corazón, y se avanza sin egoísmos, donde la idea de la unión está fundamentada sobre la base de un interés común; entonces pueden hacerse tareas difíciles y/o peligrosas, y es propicio atravesar las grandes aguas.
Hilda Landrove: Cuba, políticas desde el margen / Los resquicios por donde entra la luz
En este caso se hace una consulta al I Ching de una pregunta consensuada con Hilda, a partir de su texto:
¿Qué es lo esencial en las estrategias de lucha contra un régimen tan brutal y resistente como el que existe en Cuba desde hace 65 años?
Hexagrama nuclear Interno: 27. Las Comisuras de la Boca (La Nutrición)
Posibilidad Oculta: Dispersar obstáculos contiene la posibilidad oculta de proveer nutrición para ti mismo y para los demás.
HEXAGRAMA PRINCIPAL: 59. LA DISOLUCIÓN (LA DISPERSIÓN)
El viento que planea sobre la superficie de las aguas las dispersa y disuelve en espuma y bruma. Esto implica la idea de que la energía vital, cuando se acumula en el hombre (cosa que por el atributo del signo inferior es señalada como peligro), vuelve a ser dispersada y disuelta por la suavidad. El Trigrama Viento (Sun), arriba, pertenece al elemento madera, mientras que el de abajo es Agua (K´an), el agua produce madera, una situación productiva que indica intensificación. El agua intensifica el poder de la madera, la madera que crece indica expansión. Los trigramas nucleares son Montaña, (Ken) tierra sobre Trueno, (Chen) madera, e indican una situación destructiva de infortunio inesperado, que aquí podría referir a los efectos en la población del Régimen totalitario de Cuba, en el centro de la situación.
La Disolución. Éxito.
El rey se acerca a su templo.
Es propicio cruzar las grandes aguas.
Es propicia la perseverancia.
El templo es sugerido por el signo nuclear superior Ken, significa montaña y casa. La madera (Sun) sobre el agua (K´an) fundamenta la idea del cruce de las grandes aguas.
El hexagrama describe una situación en Cuba de dispersión, separación, fractura; tanto en la sociedad, como en la mente colectiva de los ciudadanos; percepción que se torna dominante. Situación fomentada por el total alejamiento entre todo lo que representa al Estado autoritario y a la mayoría de los ciudadanos, aunque no lo expresen abiertamente por la terrible represión. Separación que en caso de incrementarse generará aún más desórdenes en la comunidad. Intenta explicar cómo tal situación debe ser tratada y remediada. Si la situación del país requiere una acción grande o difícil hay que emprenderla, pero cómo hacerla si aún entre los dispuestos a luchar contra el Régimen y contra este estado de crisis, no se logra todavía una fuerza significativa. A riesgo de caer en una generalización simplificadora, parece que existe una impresión general en el ánimo del pueblo de Cuba de una acumulación de energía vital reprimida, que como no se encauza de forma constructiva o positiva, se expresa de forma destructiva o negativa: incremento de la violencia, criminalidad, drogadicción, sentimientos de egoísmo, frustración, impotencia, desesperanza, apatía, baja autoestima, etc.
El signo describe cómo enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Destaca que dispersar lo que está bloqueando la luz de la conciencia es la manera adecuada de manejarlo, mediante la disolución de estos sentimientos y pensamientos separadores, que llevan a tomar puntos de vista rígidos como: “esto nunca va a cambiar”, “no hay futuro posible”, etc. Y que también se refieren a las ideas fijas acerca de tener que hacer algo cuando estamos emocionalmente demasiado involucrados, entonces es necesario un punto de desapego para dejar que una nueva percepción abra el camino.
Cuando dice que el rey se acerca a su templo, templo toma la acepción del lugar donde se está apartado de los males del mundo. Así, se debería emplear lo espiritual para protegerse del peligro que pueda amenazar (abajo en el trigrama K´an, Agua). Lo espiritual es conveniente en estos momentos como medio de encauzar el corazón de las personas. Atravesar las grandes aguas simboliza que se obtienen resultados concretos. Firmeza y rectitud al atravesarlas consiguen el beneficio deseado.
Es necesario recurrir a las fuerzas espirituales, religiosas, para conducir a la reunión superando los efectos del “ego”. Sólo alguien libre de los efectos del “ego” y arraigado en la justicia y la constancia (los sujetos que vayan a realizar cualquier tipo de estrategia de lucha contra el régimen) será capaz de lograr la reunificación disolviendo los efectos de la dureza del egoísmo al mismo tiempo. “El Sujeto está llamado a un claro acto de renuncia personal, pues para crear una unidad en torno a causas comunes es necesario sacrificar posturas dogmáticas que tienen bases individuales y que se expanda en beneficio de las ideas de quienes se han reunido en torno a una Fe religiosa. La separación es previa a la unión, no al contrario. Para reunir primero se debe disolver. Para purificar primero se debe renunciar. La reconstrucción es posible solamente después de una desestructuración profunda” (Ricardo Andreé). 3
Si aparece la incomprensión y existen motivos de división, separación o ruptura entre las personas que luchan contra ese Régimen, no se llegará a ninguna solución cortando los lazos o rechazando el diálogo. Sólo haciendo todo lo posible para que prevalezca el interés general, se podrá reestablecer la comunicación y renacerá la comprensión. Comprender los sentimientos y los motivos de los otros, con la intención de restablecer el diálogo y la confianza.
Nueve en el quinto puesto significa: (línea mutante)
Disolventes como sudor son sus altos clamores.
¡Disolución! Un rey permanece sin mácula.
Esta línea es el regente gobernante del signo. Su posición central significa concentración, recogimiento interior, capacidad para regular la disolución en toda esta situación, manteniendo unido lo divergente por y para el bien de todos. Un mandato clama desde lo alto y no se puede esperar más, el dolor y la ansiedad se han ido acumulando, ha llegado el momento máximo de crisis de dispersión como un sudor disolvente de una enfermedad. Ahora es imperativo liberarse, reunificar y comenzar de nuevo; publicar este mandato a todos alto y claro por todos los medios disponibles [4].
HEXAGRAMA 4: MANG, LA NECEDAD JUVENIL (EL APRENDIZ)
La Necedad Juvenil tiene éxito.
No soy yo quien busca al joven necio,
el joven necio me busca a mí.
Al primer oráculo doy razón.
Si pregunta dos, tres veces, es molestia.
Cuando molesta no doy información.
Es propicia la perseverancia
La imagen
En lo bajo, al pie de la montaña, surge un manantial:
la imagen de la juventud.
Así el noble, mediante su actuación escrupulosa, sustenta su carácter.
Este hexagrama amplía al anterior en el sentido que sugiere el tipo de disciplina y da advertencias para enfrentarse a este Régimen. También puede indicar las condiciones actuales en las que se encuentran los ciudadanos y desde las que se parte para hacer frente a ese tremendo desafío. Los trigramas representan la imagen de un manantial que brota al pie de una montaña. Aún joven inicia el curso a seguir, inmaduro, sin experiencia y desconocedor de lo que le espera. Estos son los peligros que representa y experimenta K´an (Agua) a los pies de una fuerza imponente como una gran montaña, que permanece inmóvil y en silencio. Esto es comparable a los afanes de un inexperto aprendiz frente a su maestro. La imagen del signo: una montaña con un precipicio lleno de agua, tanto como los atributos: un peligro ante el cual uno se queda quieto, evocan la idea de la necedad. “En la juventud la necedad no es nada malo. Puede incluso lograr el éxito. Sólo que es preciso dar con un maestro experto, y enfrentarse con él del modo debido. Para ello hace falta (…) que uno mismo advierta su propia inexperiencia y emprenda la búsqueda de un maestro. Únicamente semejante modestia y diligencia acreditarán la necesaria disposición receptiva, que habrá de manifestarse en un devoto reconocimiento hacia el maestro (…). Cuando a ello se agrega la perseverancia, que no cesa hasta que uno se haya apropiado del saber punto por punto, se tendrá asegurado un hermoso éxito” (Wilhem).
Los trigramas nucleares son K´un (Tierra) arriba y Chen (Trueno) abajo, es decir, tierra sobre madera. En este caso el trigrama nuclear inferior destruye al superior, lo que indica un potencial para el desastre a largo plazo más la necesidad de ser sincero y puro.
Hay peligros al pie de la montaña. Peligro y quedarse parado: he aquí la ignorancia. Si retrocedes los peligros acechan; si avanzas, la montaña te cierra el paso. No saber a dónde ir es el sentido del hexagrama Meng. Ignorancia: para que sea propicia habrá que actuar en el momento preciso. Pero ponerse en marcha de un modo propicio depende de escoger el momento adecuado y la posición centrada.
Este hexagrama recuerda nuestra tendencia, cuando afrontamos obstáculos peligrosos a creer que no hay manera de superarlos, nos dice que la forma correcta de salir o de rodear las dificultades es mediante la perseverancia: adherirnos a lo que ya sabemos correcto y mantenernos receptivos para poder recibir una mayor claridad. No hay respuestas globales, pero se despliegan posibilidades a cada paso que hay que tomar; es el ego el que quiere respuestas globales y resultados instantáneos.
Otra acepción interesante para este hexagrama, porque introduce un matiz distinto que aquí podría sugerir la estrategia de la lucha clandestina, es este otro significado del ideograma Meng: Envolver, Embozar: Inmaduro, sin conciencia; oculto, escondido. El ideograma representa una planta y una cubierta. Sugiere nutrir el crecimiento oculto.
Se trata de un tiempo de permanecer a resguardo a fin de nutrir el crecimiento interno. Acepta quedar oculto para nutrir el poder a fin de desarrollar la conciencia. Cúbrete. Utiliza tu confusión para envolver el deseo prematuro de actuar. Envolver se convierte en cuidar y proteger. Esto abre el camino (Stephen Karcher).
RERERENCIAS
―Anthony, Carol K. Guía del I Ching. Barcelona: La liebre de Marzo, 1997.
―Compendiu d’I Ching. (Sitio Web que hace una recopilación exhaustiva de lo publicado hasta la fecha en relación con el I Ching, analizando materiales y sintetizando fragmentos y citas de autores para cada hexagrama).
―Karcher, Stephen. Cómo usar el I Ching: el método más fácil para consultar el oráculo chino. México: Grijalbo, 1999.
―Maestro Yüang-Kuang. Método práctico de adivinación china por el Yi King. Buenos Aires: Ed. Kier, 1985.
―Wilhelm, Richard. I Ching: el libro de las mutaciones. Buenos Aires: Ed. Sudamericana, 1977.
[1]. En las consultas el método más sencillo es usar 3 monedas iguales, la cara es Yang y tiene valor 3, la cruz es Ying y tiene valor 2. Se tiran las 3 monedas a la vez y se suman los valores, los resultados posibles son: una cara y dos cruces =7 (Línea entera Yang joven, estable), 1 cruz y dos caras=8 (Línea partida Ying joven, estable), 3 caras =9 (línea entera Yang vieja, mutante), 3 cruces=6 (línea partida Yin vieja, mutante). Se tiran las monedas 6 veces y cada tirada se anota el tipo de línea a que se refiera cada número. Se forma el hexagrama de abajo hacia arriba y si hay alguna/algunas líneas en trasformación o mutación, se forma el hexagrama derivado o relacionado, cambiándola de Yang a Ying o viceversa, según sea el caso; si no hay líneas en transformación no hay hexagrama derivado. El método tradicional se hace con tallos de Milenrama, es mucho más complejo y ritualista; al final se obtienen los mismos valores, pero las probabilidades que salgan unos u otros valores en las líneas mutantes son distintas.
[2]. Ricardo Andreé (extraído de su libro: I Ching, el Canon de las Mutaciones, el séptimo tiempo).
[3]. “El Camino está abierto. Hay una red que te conecta con los espíritus. Pero usa una red, no un arma. La condición está ahí” (Stephen Karcher).
[4]. También convendría considerar para esta línea, esta otra traducción de Charles de Harlez, (extraída del libro: Yi King, Libro de las mutaciones. J.J. Olañeta, editor. Basado en una edición china del siglo XVIII, fue presentado a la Academia Real de Bélgica en 1888, en la que quiso reflejar la pureza originaria del Libro alejada de comentarios sucesivamente añadidos):
Derramar el sudor con gritos (de temor y sufrimiento);
repartir, distribuir (los bienes acumulados en) los almacenes reales,
y hacerlo sin disgusto,
para remediar los males de los disturbios y la miseria que es su consecuencia.
Frase que también se puede construir así: “cuando la pena y el temor penetran en el pueblo hasta el punto de hacerle lanzar gritos como si transpirara intensamente, entonces hay que ayudarle por medio de las provisiones acumuladas en los almacenes públicos”. Impresiona el paralelismo con la situación actual de la Isla y lo que aconseja hacer el I Ching.
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